Mathias Bröckers: Das sogenannte Übernatürliche, Eicborn Verlag 1998, Auszug aus dem 7. Kapitel
Der Weg nach Eleusis
Über die Geburt
der Metaphysik aus dem Geist des Mutterkorns
„Ich ist ein anderer“
(Arthur Rimbaud)
„Ich ist ein Verbum“
(Buckminster Fuller)
Das Mysterium von Eleusis
war eines der bestgehüteten Geheimnisse der Antike. Fast zwei Jahrtausende
lang, bis zur Zerstörung des Tempels durch christliche Barbaren im
3. Jahrhundert, zogen Wallfahrer jedes Jahr im September auf der Heiligen
Straße von Athen nach Eleusis, fasteten und umtanzten den der Göttin
Demeter geweihten Brunnen im Vorhof des Heiligtums. Die Nacht verbrachten
sie in der Mysterienhalle, einem großen fensterlosen Saal. Priester
bereiteten einen „heiligen Trank“, den die Teilnehmer gemeinsam zu sich
nahmen - und dann geschah es. Eine so unmittelbare und unaussprechliche
Erfahrung, daß sie nur „geschaut“, aber nicht ausgesprochen werden
durfte - bei strengen Strafen war es verboten, über das Erlebte zu
berichten. Über zwei Jahrtausende haben sich die in Eleusis Initiierten
daran gehalten, die Philosophen Sokrates, Platon oder Aristoteles, der
Tragödienautor Sophokles – sie waren, wie alle griechisch sprechenden
Menschen ihrer Zeit, mindestens einmal im Leben nach Eleusis gepilgert.
Sophokles schreibt: „Dreifach glücklich sind jene unter den Sterblichen,
die, nachdem sie diese Riten gesehen, zum Hades schreiten; ihnen allein
ist dort wahres Leben vergönnt.“
Ehrfurchtgebietende,
dunkle Äußerungen wie diese liegen in großer Zahl vor,
doch was sie rechtfertigte, welche Offenbarung die Teilnehmer derart überwältigte,
daß sie selbst den Tod für überwunden glaubten - dieses
Geheimnis blieb auch nach dem endgültigen Niedergang der athenischen
Kultur im 4.nachchristlichen Jahrundert verborgen. Selbst römische
Kaiser wie Marc Aurel und Hadrian, die zu den Eingeweihten zählten,
hielten sich an das Schweigegebot, und von Cicero, der nach Eleusis
gepilgert war, ist gleichfalls nur eine raunendes Zeugnis überliefert:
„Nicht nur haben wir dort den Grund erhalten, daß wir in Freude leben,
sondern auch dazu, daß wir mit besserer Hoffnung sterben..“ Tausende
von Büchern über die Mythologie Griechenlands wurden seitdem
geschrieben, hunderte von Abhandlungen über die eminente Bedeutung
der dionysischen Kultur und der eleusischen Riten verfaßt - doch
was im Zentrum dieses Mysteriums stand, blieb bis in unsere Tage ein Rätsel.
Erst Ende der 70er Jahre
gelang es in interdisziplinärer Zusammenarbeit, das Geheimnis zu lüften:
Der Ethnobotaniker Gordon Wasson, der Pharmakologe und Chemiker Albert
Hoffmann sowie der Altertumsforscher Carl Ruck identifizierten den „heiligen
Trank“ als Zubereitung eines halluzinogenen Pilzes, des „Claviceps purpurea“,
der im deutschen „Mutterkorn“ genannt wird und als Parasit auf der Gerste
und anderen Getreidearten wächst. Der Pilz enthält die Wirkstoffe
des LSD, des stärksten bekannten Halluzinogens, das Albert Hoffmann
1943 zufällig entdeckte, als er mit den Alkaloiden des Mutterkorns
experimentierte. In ihrer Studie „Der Weg nach Eleusis“ weisen die Autoren
nicht nur nach, daß die gewaltige visionäre Wirkkraft des „heiligen
Tranks“ in Eleusis höchstwahrscheinlich auf eben dieses Mutterkorn
zurückzuführen ist, sie belegen auch, wie eng dieser Pilz mit
dem Mythos der Demeter, der Erdgöttin verflochten ist.
„Jedes Jahr wandelten
neue Kandidaten für die Initiation auf jener Heiligen Straße
nach Eleusis, Menschen aller Klassen, Herrscher und Prostituierte, Sklaven
und Freie. Jeder Schritt auf dem Weg erinnerte an den Aspekt eines alten
Mythos, der erzählte, wie die Erdmutter, die Göttin Demeter ihre
einzige Tochter verloren hatte, die beim Blumenpflücken von ihrem
Bräutigam, dem Herrn des Todes, geraubt worden war. Wenn die Pilger
in Eleusis ankamen, tanzten sie bis tief in die Nacht bei dem Brunnen,
an dem Demeter um ihre verlorene Persephone geweint hatte. Sie tanzten
zu Ehren dieser beiden Göttinen und ihres geheimnisvollen Gatten Dionysos.
Dann durchschritten sie die Tore in den Festungsmauern, hinter denen, abgeschirmt
von profanen Blicken, das große Mysterium von Eleusis stattfand.
Die antiken Schriftsteller geben einmütig an, daß im großen
„Telestrion“, der Initiationshalle im Inneren des Heiligtums, etwas zu
sehen war. Soviel durften sie immerhin sagen. Die Halle war jedoch, wie
man heute anhand archäologischer Reste rekonstruieren kann, völlig
ungeeignet für Theateraufführungen. Was man dort zu sehen bekam,
war kein Spiel von Schauspielern, sondern, in Platons Worten, „phantasmata“,
eine Reihe geisterhafter Erscheinungen. Selbst ein Dichter konnte nur sagen,
er habe den „Beginn und das Ende des Lebens gesehen und erkannt, daß
sie eins seien“.
Ähnlich ehrfürchtiges
Stammeln erlebte Gordon Wasson in den 50er Jahren, als er die religiösen
Rituale mexikanischer Indianer erforschte. Im Mittelpunkt ihres Kults steht
die Einnahme eines als heilig verehrten Pilzes, dessen halluzinogener Wirkstoff
Psilocybin eng mit denen des Mutterkorns verwandt ist. Ähnlich wie
das Meskalin des Peyote-Kaktus, den andere mexikanische Stämme als
sakrale Droge verwenden, oder der Wirkstoff des Fliegenpilzes, dem „Soma“
der archaischen Priester-Schamanen in Sibirien und Indien. Die übereinstimmenden
Berichte, auf die der Pilz - Ethnologe Wasson bei diesen Völkern stieß
- der Pilz als „Draht“ zur Kommunikation mit dem Übernatürlichen
- ließen ihn schon damals vermuten, daß auch das klassische
Griechenland in seiner rituellen Festung Eleusis Halluzinogene verwandte.
Doch die Altertumsforscher, die er daraufhin ansprach, taten seine Vermutung
als völligen Unsinn ab. Das „Gesehene“, von dem die Initiierten berichten,
hielten sie für kultische Gegenstände, den „heiligen Trank“ für
Wein: nach herrschender Meinung wurde den Pilgern in Eleusis eine sakrale
Theateraufführung zuteil, eine Art Oberammergau antik. Selbst wenn
ein einfacher griechischer Hirte durch ein solches Mysterienspiel und einen
Schluck Wein durchaus zu beeindrucken gewesen sein mag, städtische
Intellektuelle wie Platon oder Cicero dürften davon aber kaum derart
berührt worden sein. Mit Theater und „Show“ waren sie ebenso vertraut
wie mit Musik, Tanz und berauschenden Getränken. Dem Wein bei ihren
Gelagen und Symposien war häufig Opium zugesetzt, Rausch und Ekstase
waren im Griechenland dieser Epoche alles andere als unbekannt. Genauso
wenig ist zu erwarten, daß die Philosophen und Schriftsteller ihren
kritischen Verstand freiwillig an der Garderobe des eleusischen Tempels
abgaben – nein, sie mußten dort etwas erlebt haben, was selbst den
kynischen Schandmäulern die Sprache verschlug.
Zu Hilfe bei der Aufdeckung
des Rätsels kam ein öffentlicher Skandal im Athen des Jahres
415 v.Chr., von dem in fragmentarisch erhaltenen Prozeßakten die
Rede ist: Das eleusische Geheimnis war profanisiert worden, aristokratische
Bürger hatten ihren Gästen den visionären Trank als Partyvergnügen
angeboten und mußten sich dafür vor Gericht verantworten. Einer
der Angeklagten war der ruhmreiche Heerführer Alkibiades, der sich
nach Sparta absetzte, als man ihn von seinem Kommandeursposten bei der
Schlacht von Syrakus zum Prozeß nach Athen zurückbeorderte.
Er wurde in Abwesenheit verurteilt und sein gesamter Besitz
beschlagnahmt. Doch es sind nicht nur diese Spuren antiker Acid-House-Parties,
auf die sich der Autoren bei ihrer Beweisführung berufen, sie zeigen
auch, daß die Bedeutungstruktur des Demeter-Mythos auf das Geheimnis
psychoaktiver Pflanzen verweist. Es sind keine einfachen Blumen, die Persephone
pflückt, als sie ins Reich der Toten entführt wird, es ist der
hundertköpfige Narkissos, eine Drogenpflanze. In „Der Weg nach Eleusis“
heißt es dazu:
„Es besteht kein Zweifel
daran, daß es sich beim Raub der Persephone um einen drogeninduzierten
Anfall handelt. Dieser Umstand ist von den Altertumsforschern nie beachtet
worden, obschon er aufgrund unseres Wissens über die Religionen der
vorgriechischen Ackerbauvölker absolut zu erwarten ist. Das Zentrum
dieser Religionen war der Zyklus von Tod und Wiedergeburt in der Pflanzen-
und Menschenwelt. Die Frau war die Große Mutter und die ganze Welt
ihr Kind. Das grundlegende Ereignis in diesen Religionen war die Heilige
Hochzeit, durch welche die Priesterin mit dem Geisterreich im Inneren der
Erde kommunizierte, um den Neubeginn des Ackerbaujahrs, des Lebens, zu
bewirken. Ihr Gegenstück war ein Vegetationsgeist; er war sowohl ihr
auf der Erde wachsender Sohn als auch der Gemahl, der sie in die befruchtende
andere Welt entführte. Unter dem Namen Dionysos überlebte der
als Gatte der Muttergöttin assimilierte Zeus bis in die klassische
Periode hinein.“
Nicht der dionysische
Wein, sondern der psychedelische Gerstentrank der Erdgöttin Demeter
stand im Zentrum der griechischen Religion – dieser Befund von Wasson,
Hofmann und Ruck rückte die gesamte Fachliteratur zu Eleusis in ein
völlig neues Licht. Und stempelte all jene Interpretationen, die die
tiefgreifende Erfahrung der Initianten auf irgendein beeindruckendes Mysterienschauspiel
zurückführten, wenn nicht zur Makulatur, so doch auf das Niveau
von Theorien etwa über das Flughafenwesen, denen völlig verborgen
geblieben ist, daß der Zweck Einrichtungen im Reisen besteht.
Natürlich waren die rauschhaften, ekstatischen Elemente der
Demeter- und Dionysos-Rituale keinem Historiker verborgen geblieben, den
antiken Interpreten so wenig wie den Wiederentdeckern der hehren Hellenen
in der europäischen Klassik. Für Nietzsche steht und fällt
sogar die gesamte Kultur mit der Wiederbelebung des Dionysischen, doch
so ahnungsvoll er sich als Psychologe hier erwiesen haben mag, so wenig
bestand zu seiner Zeit die Möglichkeit einer empirisch-wissenschaftlichen
Erforschung „dionysischer“ Bewußtseinszustände und pflanzengebundener
Ekstasen. Den Grundstein dafür legte erst der Berliner Pharmazie -
Professor Louis Lewin, der 1924 mit seinem Werk „Phantastica“ eine
erste systematische Erfassung der „betäubenden und erregenden
Genußmittel“ versuchte. Die oft anekdotischen Berichte über
die bewußtseinsverändernden Wirkungen dieser Pflanzen konnten
erst in den folgenden Jahrzehnten einer genaueren wissenschaftlichen Überprüfung
unterzogen werden, als nach und nach die Alkaloide, die chemischen Wirkstoffe,
von Meskalin, Peyote und „heiligen Pilzen“ identifiziert wurden.
Ihre eigentliche Bedeutung aber läßt sich erst seit den 70er
Jahren ermessen, als die Gehirnforscher die Rolle der Neurotransmitter
für unsere Bewußtseinszustände – die bio-chemische Steuerung
des Gehirns durch drogenähnliche Botenstoffe - entdeckten. Bis dahin
blieb den Kultur- und Religionsgeschichtlern also kaum etwas anderes,
als angesichts des heilige Trank von Eleusis, sowie des schamanistischen
Pflanzengebrauchs im allgemeinen, in Rätselraten und Mutmaßungen
zu verfallen. Auf diesem Hintergrund hätte die Arbeit von Wasson,
Hofmann und Ruck eigentlich wie eine Bombe einschlagen müssen, de
facto aber blieb sie, abgesehen von ein paar journalistischen Rezensionen,
in Wissenschaftskreisen nahezu unbeachtet. Daran haben weder das große
Renomee der Autoren in ihren jeweiligen Fachgebieten, noch die solide Argumentation
und Faktenlage etwas geändert, ihr heißes Eisen – die Fundierung
des griechischen Geisteslebens, und damit der abendländischen Kultur,
in einer mystischen Drogenerfahrung – glüht bis heute im Verborgenen.
Ist es wirklich ein Skandal, in das Zentrum des Metaphysischen, Übernatürlichen,
Göttlichen eine Ausgeburt des „Reichs des Bösen“ – die Droge
– zu stellen und den profanen Genuß einer Pflanzensubstanz
als Quelle des Heiligen zu identifizieren ?Genau betrachtet räumt
das LSD-Mysterium von Eleusis dem antiken Griechenland gar
keine Sonderstellung ein. Im Gegenteil: Es verbindet die Kulturgeschichte
des Abendlandes mit der Kultur- und Religionsgeschichte anderer Erdteile,
denn überall auf der Welt haben die Völker für den Blick
über den Zaun von Raumzeit und Sterblichkeit auf die Hilfe von Pflanzen
zurückgegriffen
